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方尔加讲孔子（四）
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下面第二大点我们来讲什么呢？义和礼的关系。那么义和礼是什么关系呢？这里比较复杂了，义和礼应该是这么一种关系，叫做：义是内容，礼是形式。所以孔子说过这种话：君子“义以为质，礼以行之”（－－《论语》）。那么义是内容，义是内涵，礼是来推行义的，是来实现义的。
那么有这么一个例子，有一次齐国攻打鲁国，齐国是大国，是强国，它有时候欺负一些弱国，欺负小国。其中鲁国比较弱，它欺负鲁国，攻打鲁国。鲁国向卫国求援，卫国就派军队去打齐国，卫国也比较弱，但是它还愿意支援鲁国，它这里有唇亡齿寒的意思，支援鲁国。那么卫国派军队，统率是谁呢？孙桓子，去打齐国，可是卫国也不强大，所以卫国的军队一下子被齐国给打败了，打败以后，卫国的军队就撤，齐国的军队就追击，追击，追击，卫国的军队孙桓子这个统率恐怕觉得自己难以逃脱了，因为齐国进军速度很快，卫国撤退的速度比较慢，它的军队不行，孙桓子眼看就要逃脱不了了，这个时候，卫国地方有一个贵族叫仲叔虞奚，这个仲叔虞奚率领自己的人袭击了齐国的追兵，一下把齐国给打败了，打败了呢，等于挽救了卫国的统帅，挽救了卫国的军队。那么这件事以后，卫国的国君就问这个仲叔虞奚，你立了这么大的功，你看你想要什么样的赏赐？我可以给你土地，给你封邑，那么当时这个仲叔虞奚的意思是说，我不要你的土地，我不要封邑，我不要这些东西，那么你想要什么啊？他说我想要这个东西，要什么啊，我想要诸侯专门用的那个悬挂的乐器，有三个乐器，这三个乐器是诸侯这个级别的人专门用的，悬挂着的乐器，我想要这个，仲叔虞奚他也是个贵族，但是他的贵族身份比较低，他也就是卿大夫，那么卫国的国君，他是诸侯，等于这个仲叔虞奚他想要什么？他想要卫国国君这个级别的贵族才能够使用的这个乐器，他还想要什么？他还想要诸侯朝见天子的时候，他所骑的马的装饰，这些东西都属于“器”，这些东西都体现了“礼”，体现了等级。你那个乐器，按等级来说诸侯才能使，你这个马的这些装饰，按等级来说也是诸侯才能使，那么这个仲叔虞奚他想要这个东西，所以实际上，仲叔虞奚的这种做法，就是说他想怎么样，越礼，想超载礼，土地我可以不要，封邑这些东西我都可以不要，我现在想超越礼节，我现在想从礼节上有所超越，我想享受诸侯王才能享受的待遇，比如乐器，比如马的这种装饰，那么当时卫国的国君竟然答应他了，因为他立功立得比较大，竟然答应他了。那么对这件事情，孔子进行了非议，孔子进行了批评。那么孔子认为：“惟名与器，不可以假人”（－－《论语》）。名分和器物，这些都是体现礼的，都是体现等级的，这些东西不能随便给人家，不能随便答应人家。孔子的意思是说，土地可以多给他，别的东西赏赐可以多给，比如多给土地，但是等级、制度、规范这些东西不能违反，违反这个东西不符合义，不能违反。所以违反了礼，你等于破坏了礼，破坏了礼，你就破坏了礼背后的内容－－义，义就被你破坏了。
（孔子认为：守礼才能体现义，才能体现仁爱思想，可是如果讲义的时候涉及到利益冲突，一方面有金钱可以赚却违背良知，一方面讲了仁爱却失去了实惠，在这种情况下，利益和道义发生了冲突，这该怎么办呢？我们来看看孔子是怎么认为的。）
第三我要讲什么呢？义与利的关系。利益、有利、没有利，那么孔子说得很清楚：“见利思义，见得思义，不义而富且贵，于我如浮云，君子喻于义，小人喻于利”（－－《论语》）。这个孔子是非常明确的，我们不能为了一些利而放弃义，放弃道德，这是不可以的。
《左传》里有这么一个故事，什么故事呢？（宋穆公义不传子）宋国，宋穆公病重了，那么当时宋穆公是君主，应该说在指定继承人这一方面，在确定继承人这一方面，他是有权力的，而且他有一定的威信，底下的大臣也拥护他，那么当时他有两个选择：一个选择，他让自己的儿子来继承，这是一个选择；另一个选择呢，他不让自己的儿子来继承，也是应该的。为什么呢？因为宋穆公并不是从他父亲那儿继承了宋国的君位，从谁那儿呢？从他的哥哥那儿继承的君位，他哥哥是宋宣公，当初宋宣公临死前，当时宋宣公的儿子年幼，还不能够当君主，在这种情况下，当然他也可以立自己的儿子，他也可以立别人，那么当时宋宣公怎么样，他没有立自己的儿子，他立了谁呢？他立了自己的弟弟，立了宋穆公，所以宋穆公认为从道义上讲，那么现在他（要）死了，他不应该把这个君位给他的儿子，他应该给他哥哥的儿子，也就是说给他的侄子，这才符合道义。当初自己的哥哥没有给自己的儿子，而是把君位给他了，那么作为他呢，他死了以后，这时候宋宣公（的儿子），也就是他哥哥的儿子，就是他的侄子，现在也大了，应该把这个位子还还给他哥哥那一支，也就是说给他哥哥的儿子。可是当时，他如果立自己的儿子也是可以的，没有什么不可以，底下的很多大臣也同意，也赞成，而且他本人当时也有这个权力，因为他就是君，现官现管，现在他是君，他哥哥已经不在人世了，已经不在了，他完全可以立自己的儿子。那么这里有一个利和义的问题，比如从另一个角度讲，他可以啊，我现在是君主啊，一些大臣也支持我的时候，我就立我的就完了，但是这个时候宋穆公他想到的是道义，他想到的是义，所以他跟那些大臣讲述了，提出了什么呢？还是立我哥哥的儿子，立宋宣公的儿子，他认为这个符合义。如果我不这么做的话，我就不符合义了，我不符合义，我怎么见我死去的哥哥。所以这里有一个利义之争，那么在这个问题上，应该说宋穆公他选择了什么？选择了义，并没有选择利。他也完全可以选择自己的利益，但他没有选择利，他选择了义，那么这就是义和利益的关系。两得相互冲突的时候，当然尽量统一，儒家是讲究尽量统一。孔子说过：“富贵如可得，虽执鞭之士，吾亦为之”（－－《论语》）。就是我要能够富贵的话，能够得到好处，能够发财致富的话，我就是给人家赶车，执鞭之士，就是给人赶车，我去当给人家赶车的，我也干啊。我当然想富贵，君子爱财嘛，但是孔子又说：“如不可求，从吾所好”（－－《论语》）。就是富贵如可求，我去干，让我当执鞭之士，我也干，如不可求，不可求是什么意思，不符合义，不符合道德，那么不符合道德去让我求富贵，那我不干，我不取，“君子爱财，取之有道”。
那么由以上这三点：义与仁，义与礼，义与利。我们可以看到，义呢，它是一种道德，它是最高道德的一种形式，一个重要的环节。由仁这个最高的道德，通过具体的器物来实现，中间有很多环节，义是其中的一个非常重要的环节。仁、义、礼、器物，在这些环节中，不能缺少义，如果缺少义的话，那么仁具体实现，通过器来实现，那么这个中间环节就要被阻断，所以这是不能够被阻断的，义是中间的一个非常重要的环节，在我们平常的生活中是不可缺少的。
（三）孔子眼中的“礼”
礼最初是人们在彼此交往中形成的一系列规范，礼是有不同层次的，有的礼是人类最一般的礼，人类最基本的规范，比如说，我们人与人之间平常交往中要遵守一些最基本的规范。比如说，见到老人，要表现一种尊老的礼，在公共汽车上见到老人，要向老人让座，这是一种礼。见到残疾人的时候或者见到病人的时候，应该要对病人表现出一种关心，从神态上、从语言上、从行为上，表现出对病人的一种爱护、关心，这些都是礼。这是社会文明的一种表现，这种规范在远古时期就已经形成了。
在中国，最早的礼是用来祭祀神时的器物和仪式程序的规定。到了周代，就形成了一个比较完备的礼的制度。概括讲，包括礼义、礼仪或礼节、礼俗三个层面。礼义是抽象的礼的道德准则；礼仪或礼节是具体的礼乐制度，大到政治、军事，小到穿衣、吃饭、摆设几乎无所不包。这些礼仪都是本着忠、孝、信、义等准则，目的是为了区别人与人之间的贵贱和长幼。礼俗就是周人的社会风俗和道德习惯，他比礼节更细，更繁琐。到了孔子生活的年代，人们已经逐渐不再遵守周朝时期的“礼”了，所以孔子在积极推行周礼。
孔子这个思想提倡礼，注重人际交往之间基本的准则。对我们中华民族的文化影响非常大。所以现在世界称我们中华民族“礼仪之邦”，西方人看我们中华民族彬彬有礼、温文尔雅。我们中华民族是礼仪之邦。（孔子）这个对我们中华民族影响是很大的，对我们中华民族在世界上确立自己的地位也有着非常重要的作用。但是礼仪形成是一个漫长的过程。礼仪在形成的过程他产生于人的自发的倾向、自发的情感、自发的习惯、表现出人于人之间那种自发情感，人于人之间那种相亲相爱。
礼和法不一样，法不是出自自我，法不是出自自己的内心，法是出自自他，法是由外在力量来强制你遵守。礼往往是根据人的情感，因顺人的感情而形成，法就不一样，法是一种统一的规定，你不得不这么干。所以在《管子》里有一种说法，说“礼者，因人之情，缘义之理，而为之节文者也”。这里特别强调“因人之情”，根据人的情感，根据人当时的心态来行礼，礼是因人之情。法就不一样了，法是不得不然。法是一种统一的规定，这个跟礼不一样。
孔子很注重礼，他希望礼不光停留在表面形式，光表面上人们的语言、人们的眼神、人们的表情、人们的动作来遵循礼。不能光是一种表面的，不能光停留在一种表面形式上，玩花架子，不能这样。礼应该真诚地表达人们的情感。所以，孔子说过这种话“人而不仁，如礼何；人而不仁，如乐何”。什么意思？仁就是仁义道德的仁，人要没有真正的仁的感情，没有真正爱人的情感，你搞这些礼仪活动有什么用呢？你如果没有真正爱人的情感,你即使演奏音乐,演奏音乐也是为了创造一种和谐的气氛,衬托一种和谐的气氛,那么你演奏音乐又有什么用呢?这些东西是要表达人的情感的,你要不仁,没有爱人之心的话,你这些礼仪活动就没有用了,没有生命力了。
孔子有一个学生,问过孔子有关礼的问题,孔子讲到：“礼,与其奢也,宁俭。丧，与其易也，宁戚”。这话什么意思呢？说我们平常搞礼仪活动，比如祭祀神灵、祭祀祖先。因为很多人他只注重表面形式，大办礼仪，礼仪活动搞的很奢侈。用高级的祭祀用品，非常豪华的场面，那么孔子的意思是说，你与其搞的这么奢侈，还是俭朴一点好，还是简单一点好。我要的是你真诚的情感，在你搞各种礼仪活动中，真正把自己的情感，把自己的内心，把自己的爱表达出来就可以。不要一味的去追求那种表面的，那种豪华的场面，豪华的形式。“丧”，办丧事，与其你的丧事办的特别完备，办的特别周全，不如怎么样？你应该把工夫更多的放在自己真正的情感，表现出你的情感。孔子这个话里就反映出礼，我们所说的礼仪、礼仪活动。孔子关键注重的是内心，反对那种不注重内心，不注重真正的情感，只追求一种表面的礼节，反对这种形式主义。
孔子一举一动都很讲究礼，注重礼的形式。甚至于坐一张板凳、吃一块肉、夹一筷子菜都要讲究礼。现代人看孔子这样很迂腐。然而孔子又进一步认为，礼不仅仅是表面的形式，礼要表达出真正的情感，心诚才是礼的根本。虽然孔子的这种看法很人性，但是在其生后还又很多人批判他，他们到底批判的是孔子“礼”的哪一方面？孔子所遵循的礼与传统的礼是一会事吗？
孔子35岁的时候和鲁召公一起流亡到齐国。在齐国的时候，齐景公曾经和孔子讨论过治国的问题。齐景公问他如何治国。孔子首先讲到“君君，臣臣，父父，子子”。对于“君君，臣臣，父父，子子”人们的解释不一样。有的解释：君要像个君的样子，臣要像个臣的样子，父要像个父的样子，子要像个子的样子。也有的解释，君还归于君的位置，臣还归于臣的位置。你是什么位置，你还归于你原来的位置。那就是说，由于礼崩乐坏，这个位置都不端正了。每个人原有的位置都被打乱了。“君君，臣臣，父父，子子”要求你回到原来的位置，你是君就是君，你是臣就是臣。做臣的，你别干做君的事。做君的，你别干做臣的事。做父亲的你应该干跟你父亲身份相称的事情。儿子，做跟你儿子身份相称的事情。大家各归其位，这也是一种解释。不管那种解释，孔子确实强调等级，这是一件事情。
还有一件事情。是当时鲁国的一个贵族季氏。季氏势力很大，他当时在鲁国垄断了政权。由于势力非常大，他对原有的等级制，对原有的礼他也不遵守了。开始干一些超越礼仪的事，违反礼的事情。如在《论语》里记载这么一句话“季氏八佾舞于庭，是可忍，孰不可忍也”。当时是什么事情呢？季氏大概是看歌舞，看歌舞就相当于我们现在看文艺节目。当时你看的歌舞的规模有多大。给你演节目这些人，给你演歌舞这些人，你能享受多大规模的阵势，这在当时是有规定的。当时规定周天子可以享受八佾的待遇，一佾就是一个队列，一个队列可以有八个人。八佾八八六十四个人。就是说周天子可以享受由六十四个人，八个队列六十四个人给他唱歌、跳舞，这个规模的待遇周天子可以享受。诸侯王可以享受多大规模呢？六佾，就是六八四十八。那就是四十八个人的规模给你唱歌跳舞，你可以享受这样一个规模的待遇。诸侯王底下的卿大夫，他可以享受多大规模的待遇呢？四佾，那也就是四八三十二。你可以有三十二个人这样的规模给你唱歌跳舞。你享受这样的待遇。而季氏只是卿大夫的位置，他的规模只能享受到四佾，四八三十二个人给他唱歌跳舞。只能享受这个待遇。可是当时季氏竟然怎么样？“八佾舞于庭”，他让八个队列六十四个人给他唱歌跳舞。这是天子的待遇。严重的违反了等级，超越了等级。所以孔子非常愤怒。孔子说“是可忍也，孰不可忍也。”这件事都可以忍，还有什么事情不能忍受呢？非常愤怒。所以孔子对等级是非常非常强调的。
孔子是如此坚持礼的原则，在听说季氏在欣赏歌舞后，做了违背礼节的事情，竟然是如此的吹胡子、瞪眼睛。在这一点上孔子所坚持的礼就不仅仅是我们平常所说的礼仪和礼貌了。而是人与人之间的贵贱之分了。因此人们认为孔子维护旧的等级就是保守的，是与历史进步相违悖的。难道孔子维护等级之礼错了吗？
首先我们这里先讲一下等级是不是都不好。是不是说，只有不讲等级制才是革命，不讲等级制才是进步的。我认为并不是这样。等级其实还是很重要的。人类是要划分一定的等级，没有一定的等级的话，人类会陷于无政府的状态。有了等级人们才有明确的分工，明确的责任意识。每个人，你居于什么位置，每个人你应该负有什么责任，大家划分的就非常清楚了。这样人类才能形成一个整体。人类才能用整体的力量战胜周围的环境。战胜周围各种困难。所以荀子，荀子也是儒家思想家。荀子说过这样的话“人，力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也？”这话什么意思？人力气不如牛大，这是对的。你跟牛去拔河，你跟牛去顶，你肯定顶不过他。牛的力气非常大。“走不若马”，这个走就是跑的意思，人跑不过马，马跑的是很快的。骑着马，快马加鞭，如飞一样。所以人力气不如牛大，顶不过牛，拉不过牛。跑起来不如马快，但是牛马为人所用，为什么呢？荀子说“人能群，彼不能群也”。也就是说人能够有社会性，牛马不能有社会性。差别在这。荀子看的非常准。人能够用社会性力量，用整体的力量去战胜牛马，去战胜豺狼虎豹。人有这个能力。荀子又往下分析了，人为什么能够结成社会性呢（人何以能群）？为什么能形成社会的群体，以整体的力量战胜周围呢？“分”，分是什么呀？分就是等级。人有等级，有了等级之后，人各自的权利和义务、个自的地位、各自的分工就明确了。有了这些之后人就能形成一个整体。用整体的力量来战胜周围的自然。战胜一切困难。应该说荀子（把等级）看的是非常重要的。所以荀子特别强调礼，他说这个礼是等级之礼。荀子“礼者，贵贱有等；长幼有序；贫富轻重，皆有称者也”。礼是什么呀？礼就是等级制。“贵贱是有等”的，谁高谁低；“长幼有序”，谁是长辈，谁是晚辈，是有序列的。“贫富轻重”，每一种人，你的物质待遇，你的政治地位，都有跟你等级相称那种待遇。所以荀子也讲等级非常重要。孔子也强调等级。所以应该说讲等级制并没有错，什么时候都得有等级的划分。
大家都知道孔子是大教育家。他提出“有教无类”。不管什么人，只要你愿意学习我都教你。孔子教的子弟尽是穷人的子弟、贫困人的子弟、下层人的子弟。孔子鼓励他们好好学习。努力学习，好好道德修养。将来为国家做事情。孔子教书，教学生这种教育活动，就反映出他的这种一种观念：即使是下层人，即使是没有身份的人，穷人的子弟，只要你好好学习，你将来就可以上升，你将来就可以做大官，你也可以做大的事情。这反映出什么？孔子的观念当中就是等级开放。放开，大家竞争。平等竞争，谁有本事谁上。谁能够有高尚的道德、谁能学到知识、有丰富的知识谁就可以上升。所以孔子那里等级是开放的。孔子还说过这样的话“先进于礼乐，野人也；后进于礼乐，君子也”。什么叫“先进于礼乐，野人也”？是说先学习礼乐文明，学了礼乐文明之后，有了知识了，有了道德了，然后再做官。这样的人是什么人呢？这样的人是野人，野人就是劳动人民的子弟。过去劳动人民住在城外，住在野外，所以叫野人。这些劳动人民的子弟他没有家族背景。他没有什么特殊的社会关系，他们要想上升就得凭自己的本事。好好学习、道德修养。成为一个造福于社会的人才。成为一个造福国家的人。造福于人民的人。那么这样的人，有了知识，有了道德。先学习、先道德修养，然后再来做官。这叫“先进于礼乐，野人也”。那么“后进于礼乐，君子也”。什么意思呢？这是说那些贵族子弟。有身份、有家族背景的、有特殊的社会关系的这样一些子弟。他们先做官。为什么先做官？他有家族背景啊，他有人啊，他有社会关系啊。他可以不经过自己的努力，不经过学习，不经过道德修养。一生下来就有这样的先天优越性，他可以先去做官，做了官之后他再来学习礼乐文明。因为毕竟真正到你做官的时候，你还得有点本事，你不能说我一点本事都没有，你还得有点本事。往下孔子还有一句特别重要的话。他说什么呢？他说“如用之，则吾从先进”。就是说，如果让我来用的话，我愿意用先进于礼乐的人。为什么呢？因为这些先进于礼乐的人，下层的劳动人民的子弟。都是凭自己的本事上来的。好好学习，凭自己的道德修养，凭自己学习的礼乐文明，然后在竞争中上来的。所以“如用之，则吾从先进”。孔子对后进于礼乐的大概要轻视一些。因为他说你们这些人不是凭自己的努力，而是凭自己的社会关系上来的，上来之后再学习。这种还是不如那些先学习，先凭自己的本事在竞争中上来的人。所以从孔子这句话里可以反映出来等级开放。谁有本事谁上，所以孔子这个思想是非常非常重要的。
孔子所遵循的礼是一种开放的等级制，可见孔子不是一个老顽固，他也明白有竞争才有发展。但是在春秋战国时期，以商鞅和韩非子为代表的法家才是打破等级的先行者，并且秦始皇依靠法家的策略成功的建立了中国历史上第一个统一的政权。那么孔子的礼是不是不如法家的礼先进呢？
法家主张等级开放，商鞅在和秦孝公谈论变法的时候，跟一些旧的贵族进行辩论。在辩论当中商鞅表达了一些思想，要与时俱进，时代不同了，人们的观念应该有所变化，人们的一些举措也应该有所变化。后来法家的思想家韩非子也表达了这样一些思想。“世易则事易，事易则备变”。时代不同了，事情也不一样了。事情发生了变化，我们解决这些问题，做事情的方法也应该跟着调整。所以法家是主张变化的，反对旧贵族的封闭、固定不变、保守。法家也主张等级开放。韩非子说过这种话“宰相必起于州部，猛将必发于卒伍”。“宰相必起于州部”什么意思？宰相这样的大官，这样高级的大官僚应该从哪儿选拔？从基层干部中选拔，就从那些做基层工作的基层干部中选拔，他们了解基层的情况。知道怎么样解决国家的问题。所以“宰相必起于州部”。“猛将必发于卒伍”，那些大将军、大元帅从哪来？从士兵中来。这些士兵只要他干的好就可以让他当大将军、大元帅。基层干部只要他干的好，就可以提拔为宰相。不能论资排辈，不能等级封闭。所以，法家是主张等级开放的。商鞅变法当时在秦国就是要搞等级开放。谁有本事谁上，在这方面法家和孔子是一样的。都反对旧贵族垄断，都反对等级封闭，要求流动起来，上下流动。但是我们不能简单地说凡是反对旧制度的东西就肯定都是先进的。有些反对旧制度的东西，他可能没有建立起新的东西。有些反对旧制度的东西，他可能就能建立起新的东西。所以不能说，所有反对旧制度的东西都是先进的，有些反对旧制度的主张，可能比原来那个旧的更反动、更落后。
现在我们来具体看看法家。法家是主张等级开放，是主张开放竞争。那么法家的手段是什么呢？用我们现在的话来概括，就是丛林法则。什么是丛林法则？就是在森林里头，这些野兽之间是靠什么来竞争的呢？靠牙齿、靠爪子、靠力气。谁牙齿坚、谁牙齿锋利、谁爪子厉害，谁就可以把别人淘汰。靠的是这些东西，而不是靠文明，不是靠道德。法家讲竞争，法家讲等级开放。商鞅当时制定了20个级爵的等级。他鼓励用什么样的手段来获取高的等级呢？主要是杀人。所有人都要有军功,没有军功的人不能升级。你就是贵族子弟，你没有军功，你也不能升级。普通老百姓只要你有军功，真正在战场上立了功，真正的杀了人，你就可以升级。所以商鞅这个变法一出来，当时据说秦国的老百姓，杀人的积极性非常高。战争的积极性非常高。高到什么程度呢？用商鞅的话说，就是“民闻战，则相贺”。咱们听说有战争，心理并不能说高兴。战争要死人啊，一个你自己可能要死，别人也会要死。一到战场上遭殃的都是老百姓。一场战争下来损失非常大。但是商鞅说了，他描绘当时秦国的老百姓，“民闻战，则相贺”。老百姓一听说有战争特高兴。互相道喜，互相道贺。为什么互相道贺啊？发财的机会来了，发财就是要靠杀人。咱们这回要战争了，有战争咱们要发财了。对老百姓是这么一种教育。所以这实际上是用野蛮的手段来打破等级。用那种杀人、用掠夺、用侵略。用这些非道德的手段、非常残忍、非常残暴的手段。据说当时秦国的老百姓杀人的积极性非常高。一些研究兵马俑的专家解释，有的兵马俑身上有盔甲，有的没有盔甲。没有盔甲是不是穷人没钱？因为当时士兵要自备盔甲，自备武器，有的人是穷人，买不起盔甲。有的兵马俑专家研究，说不是买不起盔甲。那是因为什么？是打仗的积极性非常高，高到什么程度呢？说穿着盔甲碍事，杀人不容易，杀人不太方便。干脆把盔甲脱了，赤身裸体上阵。赤裸上阵杀人最方便。不穿盔甲上阵反映出什么？反映出当时老百姓杀人的积极性，侵略别人的积极性非常非常高。用这种方式来打破旧的等级，结果是什么？结果是人的品位非常低下。人们不讲道德文明了。都不讲道德文明，讲残忍、讲杀人。法家思想家商鞅、韩非都非常公开地反对道德教育，礼乐文明地培养。反对这些东西，老百姓无非就是想发财，满足自己的物质欲望。人都是好利恶害的，这是法家的说法。你去想办法引导他，让他去追求这些欲望就可以了。去立功、去杀人。满足自己的欲望就可以了。所以这么弄的结果，社会风气坏了，人们都残忍，人们都杀人，人们就知道争夺，没有过去的礼让文明，彼此互相讲礼节、讲礼貌。没有过去的文明。这不是让人们倒退会野蛮吗？重新回到野蛮社会，重新回到氏族部落的社会。在我看来，与其这样的打破等级，还不如不打破旧的等级。而且你用这种手段来达到你的目的，你能坚持长久吗？实际上坚持不了长久。你不可能长久的来维持你的社会长治久安。后来秦朝短命而亡。就说明了这一点。儒家就不一样。儒家是主张等级开放，儒家是主张竞争。但是他的竞争是道德竞争、学问竞争。大家通过好好学习，通过礼乐文明，通过道德修养进行竞争。这是一种文明的竞争，有利于社会的竞争，竞争的结果呢？建立一种更高级的社会，充满道德的社会，人际之间和谐的社会。这样一种社会，这才是进步。
孔子遵循的礼是用道德竞争来打破原来的旧的等级，比法家野蛮的残忍的“丛林法则”更为先进。可见孔子的等级是有利于社会和谐发展的。然而墨家的代表墨子也主张谁有能力谁上，同样是注重能力，孔子却认为“君子不器”。那么如何理解“君子不器”呢？孔子的礼难道没有缺点吗？
墨子也主张等级开放。他也在很多文章里都指责旧贵族的等级观念。用人只注重自己家族的人、只注重自己血缘关系范围、只注重自己个人的情感。我们家的人，没本事我也用。跟我关系好的、我自己喜欢的没本事我也用。不是我们家的，有本事我也不用。跟我关系不好的，我不喜欢的，有本事我也不用。他也指责这种旧的等级观念。他主张等级开放，墨子说过种话“官无常贵，民无终贱，有能则举之，无能则下之”。当官的，高等级的，你不能永远在那个等级上（官无常贵）。老百姓，普通老百姓不能说永远都在那个低的位置上（民无终贱）。等级应该流动，等级应该开放。有能力的人就应该被推举出来。居于高的等级的,有能者举之。没能力的人你就下来啊。你不能说我没本事，没能力我也老赖在上面，那可不行。所以“官无常贵，民无终贱。有能则举之，无能则下之”。法家是用野蛮的手段，是用欺骗的手段来鼓励人们突破等级。来鼓励人们上升。墨家可不这样，墨家鼓励人们上升，鼓励人们用正当的手段，造福于社会的手段。墨子专门写了文章，题目叫《尚贤》“贤者居上”。贤就是有能力的人。墨子曾经打过一个比喻，他说，比如说我们家里要杀猪宰羊，杀猪宰羊就得到市场上去找宰夫。用我们今天得话说就是专门从事杀猪宰羊这些工作的人。市场上宰夫很多，那么我找谁？墨子说了，谁的技术高我找谁。我绝不能说我找技术低的。宰夫我要找技术高的，技术高的我来找他。过年过节，我们想做几身好衣服，做衣服就要找裁缝，市场上有的是裁缝，我找谁呢？那我肯定得找技术高的。谁裁的好，谁做的好我找谁。那墨子说了，我们在日常生活中杀猪宰羊我们知道找最好的宰夫，我们缝衣服我们知道找最好的裁缝，那么我们在社会选拔做官的，选拔管理人才的时候为什么就不能够像我们找宰夫，找裁缝那样来找最有才能的人、最有技术的人。为什么不能这样呢？所以墨子说“尚贤”，“贤者居上”谁有能力谁上。所以可以说墨子这种对等级的突破是非常进步的。比就贵族进步，比法家进步，是非常好的。但是，在我看来墨家他在讲人才方面太注重技术方面了。如果我们解决一些具体的问题，完全是技术性的问题，做一些具体的事情，那么我们只注重技术就可以了，就像他说的宰猪宰羊、裁衣服。但是墨子他所谈的这个人可不是光解决那些具体问题的技术人才，实际上他讲的那个“尚贤”，“有能则举之，无能则下之”这些人是要做社会的管理、是要做官、是要有厚厚的俸禄、高高的位置、重重的权力。是管理社会的。用我们今天的话说是当干部的。而且是当大干部的，当高位置的干部。这些人要掌握权力的，这样的人光讲技术就不行了。更重要的是要讲道德。其实儒家并不是否认能力的重要，能力很重要，但是儒家更重视的是道德，你光有能力，没有道德也不行。孔子说过这样的话“君子不器”。器就是武器、器物的器，机器的器。“君子不器”这个器是做某一项具体工作的才能。我特别会修洗衣机，他特别会修彩电，他会裁衣服，他善于炒菜、烹调。这都是器，做某一个具体事物的才能。当时我们需不需要人？当然需要人，一个社会是需要有这些才能的人。需要很多很多，有这些才能很好。能够解决自己的生活问题也能过造福于社会。我们不能否认从事某一种“器”的工作的这种技术人才。但是当时社会非常的混乱，人民可以说灾难深重。所以当时更重要的是救国救民。要解决整个社会的问题。所以当时需要的人，更重要的是一些政治性的人。是一些解决整个社会，人类生存的问题的人。所以孔子可能注重的是另外一种人，就是所谓的君子。就是“不器”的人，他能够用道德、用文明、用他的政治才能、用他高尚的道德来解决整个社会的问题。所以从这个角度来看，我们说孔子的等级观念比墨子，比墨家的层次更高。原因就是墨家太注重技术，而孔子他更注重的是道德。应该说这也是非常重要的。
那么孔子的等级观念有没有缺点呢？不能说没有缺点，孔子说恢复礼，恢复礼要恢复周礼，恢复周天子的权威。他把他所要恢复的礼，他把那种高尚的理想、美好的理想、美好的道德和周天子这个具体的统治者连接起来。我再进一步解释，应该是这样，谁代表这个美好的理念，我就支持谁。谁能体现这个美好的道德，我就支持谁。但是孔子这些缺点仍然掩盖不了孔子的伟大。孔子的礼的高层次性是掩盖不了的，是遮掩不了的。是更高层次的、更高级的。
（四）孔子眼中的“孝”
孝是我们中国人最不陌生的道德。尊重老人，尊老爱老。这个道德也是我们中华民族最深层的道德、最普遍的道德。不管是哪个民族、不管是哪个地区、不管是什么职业、不管是哪个年龄段人们共同认同这个道德。孝这个道德在中国历史上源远流长。很早很早人们就崇尚这个道德。孝在最原始的文字里头，在卜辞里头他的形状像一棵树。树上面枝繁叶茂，上面有枝叶，底下是根。不管你枝叶多么复杂，多么繁多，你都根源于一个根。你的生命力在根，你都来源于根。我们中华民族最大的祖先，最大的老。我们是炎黄子孙，有炎帝、黄帝。我们是炎黄子孙。所以孝在中华历史上，在中华民族的传统中是最重要的道德。孔子本人是非常非常重视这个道德的。孔子的《论语》里头孝这个字出现了17次。据说宋朝，北宋王朝宋太祖在他夺取天下以后，他声称要以孝治天下。宋太祖的宰相赵普说过这句名言：半部《论语》治天下。这个半部《论语》治天下应该说和宋太祖说的以孝治天下是一致的。为什么呢？《论语》里出现孝字出现了17次。《论语》一共20章，这17次出现孝，有15次在前10章。所以他说半部《论语》治天下。后来到宋太宗继位以后，赵普去世了。去世的时候，人们去翻他的匣子，据说，传说就是一部《论语》。而且说半部《论语》治天下。可见这个孝的道德非常重要。
孔子有个学生叫有若，有若曾经讲到了孝。有若讲孝、有若论孝，应该说反映的就是孔子的思想。应该属于孔子思想的组成部分。他把孝摆在非常高的地位、非常非常重要的地位。有若说“其为人也，孝悌。而好犯上者，鲜也。”（《论语》）。就是说这个人在家里头，如果能够做到孝顺父母，悌爱兄长，既孝又悌，和家里人和和睦睦。特别是孝顺自己的父母，这样的人在外面就不会当叛臣，不会犯上。这就是说，在家是孝子，在外是忠臣。因为他在家里我当孝子培养了非常好的道德。他在外面也会忠实履行自己当臣子的职责。好好的尽心尽力为国家做事情。接着有若说“不好犯上，而好作乱者，为之有也”（《论语》）。这人平常不好犯上，对上面都是很尊敬，坚守自己的职责，服从上面的调遣，服从上面的命令，这样的人不会作乱。然后有若又说“君子务本，本立而道生”（《论语》）。什么意思呢？就是君子治理国家先抓住根本。抓住根本就符合“道”。抓住根本就不会偏离“道”。最后有若说“孝悌也者，其为仁之本欤”（《论语》）。说你要做到仁爱，仁爱就是根本。整个国家的治理要充满着仁爱的精神。仁爱精神是治理国家的根本。孝悌就是仁爱的根本。说你抓仁爱，让人们有仁爱的精神，培养人们的仁爱精神，得从根本上来培养。什么是根本呢？什么是大本呢？孝和悌。当然其中最主要的是孝。孝顺父母，悌爱兄长，其中主要的是孝。孝悌是根本，先从这个道德来培养。我们平常老说要对人们进行精神文明教育。道德教育，树立这个道德、树立那个道德、树立远大的道德、树立最美好的道德。但是你说这些东西说的很大。这些大的道德，这些长远的道德，美好的道德要通过一些具体的道德来实现。而且你培养的时候要从具体的道德来开始培养。就像我们说“千里之行，始于足下”。你再做多么伟大的事业，你也得先从一些具体的事情开始。这么美好的道德，伟大的道德，仁爱的精神，从哪个道德来具体的开始培养呢？就是孝，从他来开始培养。所以孝是非常非常重要的。
（我们一般认为孝只是对老人孝顺，却不会想到孝对人的道德培养也是很重要的。在家是孝子，在外是忠臣。其实很有道理。南宋时期的抗金名将岳飞，也正是因为是孝子，在家能尽孝，在外才会尽忠。而通过前几天的讲述我们也认识到“仁”是孔子思想的核心。那么尽孝和讲仁之间是一种什么关系呢？）
为了说明孝的重要性，我们来把孝和其他一些道德联系起来，我们来进行探讨。
首先我们把孝和仁联系起来，仁这个道德是孔子思想中的最高道德。仁是什么？仁者爱人，就是爱，就是内在的真诚的爱的情感。孔子说这个道德是非常非常难做到的。我们是很不容易做到的。孔子有个最得意的学生——颜回，颜回是孔子最好的学生，颜回死了以后孔子非常非常的痛苦。孔子说“天葬予，天葬予”《论语》。就好像天要抛弃我。颜回这个学生死了以后给孔子带来这么大痛苦。但是像颜回这样好的学生，颜回这样有道德的人，孔子说颜回也顶多能够连续三个月不违反仁。意思就是说连颜回这样的人都不能够长期地长期的，持之以恒的做到仁。仁简直太难了，他也就三个月不违反仁。所以仁这个道德是最高的。仁这个道德强调的是人们的一种内在信念，强调的是一种真诚。仁这种道德他是比较抽象的。他要通过一个具体道德来体现。在具体道德中那种道德最能够体现仁呢？仁可以通过很多具体道德来体现。你比如孔子也讲过“恭，恭敬；宽，宽厚；敏，敏捷；惠，恩惠”。这些都是道德。但是在孔子看来最能够体现仁的道德的、能够更好的、集中的体现仁的道德的莫过于“孝”。孝是最能体现仁。仁也能够通过其他道德来体现。但是最好最好是通过孝来体现，孝是最能体现仁的道德的。为什么孝能够体现仁的道德呢？因为孝道最讲究内心真诚、没有代价、不是为了别人，就是我的内心，就是发自内心，实实在在的，仁不就是这么一种道德吗？仁就是讲内心，而孝这种道德是最强调内心，所以孝最能够体现仁的道德。比如有人问什么叫孝？孔子说过“今之孝者是谓能养，至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎”《论语》。这是什么意思呢？说现在很多人说孝顺父母就是能够养活父母。养活父母什么意思？父母要吃，给他吃。要穿，给他穿。要居住，给他居住。父母需要物质，有什么物质需求，有什么物质的待遇，我都给他。能够养活父母。孔子认为不是这样。（孔子）说你对你们家养的狗，养的马，你也得满足他们得物质需求啊。孝和养狗马不同，最大的区别是内心真正的尊重父母。发至内心的那种情感。发至内心的一种道德。还有人也问孝，孔子也回答了，也这么回答，也是这个意思。
当时孔子有个学生叫子夏，问什么叫孝，孔子说“有事弟子服其劳，有酒食先生僎，曾以为孝乎”《论语》。什么意思？家里有事情了，有各种各样的事情，儿女抢先去干，不让父母干。好不容易有点酒，有点肉，有点好吃的，给父母吃，子女可以不吃。仅仅这些就是孝吗？孔子说，这些还是不是，那么什么是孝呢？还是我们说的内心真诚。孔子说了，有事情你自己去做，有酒食给父母吃，可是你的色难（面色很难看）。（孔子）说你虽然能够给父母做事情，给父母吃好的，但是你的脸色很难看，你这还是不孝。真正的孝是什么呢？脸色不能难看，是你真诚的真心的爱你父母。所以孔子这里强调的是孝不能光追求形式。孔子说最高道德仁就是这样，仁不能够停留在形式上。要内心真诚的爱别人，讲仁的时候，不能够光表面上互相赠送礼品、敲钟打鼓，互相说好听的话，互相敬酒。这是仁吗？这不一定是仁，还得看你的内心。如果你内心真诚的爱对方，那你才是真正的仁爱。那么孝就是这样。如果你内心真的对父母好，真正的关心父母，真正的尊敬父母，那才是真正的孝。不要光讲究那些表面的形式。这里我们要联系到我们的现实生活。我们现实生活跟过去那种家族社会不一样。现在很多人远离自己的父母，到远方去工作，这是很普遍的。你不可能像古代那样，整天在父母周围伺候父母，直接去伺候父母，这是不可能了，也不必要。因为现在条件跟过去不一样了。现在父母有其他的保障，有其他的方式来得到合理的照顾。那么现在情况不同了。但是有一点还是和古代一样的。就是孔子说的内心真诚，你虽然离父母非常远。父母在大南方，你在大北方，甚至你可能在地球的另一边远隔千山万水，非常远。但是你完全可以用各种方式来表达你对父母的那种真诚的爱、真诚的尊敬，而且现在条件也允许啊。现在很多人有钱了，你可以给父母买这买那，你可以回家的时候给父母买很多东西。但是父母并不一定真正的快乐。父母真正的快乐，父母真正希望的是你对他的情感，你的心想着他。
人为什么会有这种孝的情感呢？这种孝的情感是不是光通过课堂的老师去讲，人们就能够做到呢？这种情感就能够产生呢？不是，当然也需要别人讲，也需要别人去培养，这种孝的情感，这种道德的产生，他是在生活中形成的。在生活中形成的，在人们头脑中他是最不容易被抹掉的。他是人们最不容易放弃的。知识有时候通过知识的讲解，通过知识的讲解进入你头脑中的东西可以放弃，那个东西不可以放弃。他渗透到你的每一个细胞当中。跟你的生命力已经合一了。就这么形成的。孝这个道德的培养，应该说是在我们的道德教育中非常非常重要的。孔子儒家道德的培养，特别重视：道德完全出于自律、道德完全出于我们的内心、完全是我们内心真诚的信念。我信这个东西，不为什么，没有什么功利，没有什么好处，我就这样。孔子说“古之学者为己，今之学者为人”《论语》。“古之学者为己”，什么意思？古人（孔子）想像的那些圣人，他学习的是为了什么啊？为了完善自身。不为什么，没有什么功利。他不像现在的学者的学习老是给人家看的。老是想通过这种学习得到什么好处，让别人夸自己，他老有功利的心。古代的学者不一样，古之学者为己，他是为了完善自身，不为什么。孝也是这样。你为什么孝啊？不为什么，就这样。既然就这样，既然不为什么，所以我就这样，不会变化的。别人在这，我这么做。别人不在这，我也这么做。如果我孝是为了别人的话，那就坏了。那就别人在这儿，我孝。别人不在这，那我就不孝。别人在这，我这么做，别人不在这，我就不这么做，就会这样。那就不是自己的本性。不是自己真诚的情感。既然是我的本性，既然是我真诚的情感你在不在这，我都这样，我永远这样，这就是我的秉性。所以孔子说过这话“父在，观其志。父没，观其行”。父亲在，看你的志向，看你的想法，就知道你是什么人。父亲去世了，那就看你的行动了。“三年无改于父之道，可谓孝也”——《论语》。把父母那些好的东西，把长辈那些好的传统，你都继承下来。长期的把他坚持下去。那你就是孝。所以《孝经》里说孝是什么呢？“孝是善继承人之志也”善于继承人的志向，继承人的思想。“善述人之事也”。把前人的那些好的事情、好的做法也继承下来，加以发扬光大。所以我们说孝讲究的是一种真诚。
（只有发至内心的真诚才有发至内心的孝顺，那么孝顺应该怎样表现呢？孔子认为在一个人的成长过程中，父母和孩子朝夕相处是他的第一层社会关系。所以对父母要讲礼节。那么孝是通过什么样的礼节来表现的呢？而完全拘泥于礼节，符合孔子所说的孝吗？）
第二我们讲孝与礼。孝也是一种礼节。通过各种各样的礼节来表现出孝。而且他不是一般性的礼节，他是每一个人一生中最基础的礼节，最初的礼节。所以《左传》里说过这种话“孝者，礼之始也”。人这一生中要学很多礼，礼貌、君臣之礼、朋友之礼、同学之礼、邻居之礼，各种各样的礼。我还得对其他人得长辈讲礼，对其他人的晚辈讲礼。但是千礼万礼，礼之始，最初的礼你先对你的父母吧。父母对你来说是第一层社会关系是你第一要打交道的人。跟他们如何处，所以孝与礼非常重要。孔子特别重视每一个人在家对父母的这种礼节。有人问孔子什么叫孝。孔子说“无违”。不要在礼节上违反父母。“侍父母几谏”《论语》侍奉父母要委婉地，父母可能有一些想法不一定对。父母可能有一些错误的想法，甚至愚蠢的想法。怎么办？几谏（婉转的语言来劝父母）。要劝说，但是不能粗暴。不能骂父母，不能粗暴。不能说，你怎么呆头呆脑的，老糊涂了你。可不能这样。婉转的劝说父母。“见志不从，又进不违”《论语》。父母还是不愿意，不听你的劝告，那怎么办呢？你起码面子上还要恭敬。不能强迫，不能对父母耍态度，又敬不违，劳而不怨。为父母奔波，再有呢，劝父母可能很费口舌，很费精力，但是你不能有任何怨恨。这是在礼节上要讲这个。孔子还讲道“父母在，不远游，游必有方”《论语》。父母还在，你不要跑到很远的地方。你就是去远的地方，你得有一定的地方。有一定地方好告诉父母。让父母知道你在哪？别让父母内心着急。父母焦虑，那么父母的生活会受影响。关于这种礼，孔子还讲过“父母唯其疾之忧”《论语》。父母年迈，身体可能一天不如一天了，各种各样的病也找来了，所以你对父母的身体要注意，就怕父母得病。得病你应该感到忧虑。孔子还讲到“父母之年，不可不知，一则以喜，一则一惧”《论语》。父母的年龄你要知道的，心里要特别清楚。随着父母年龄的增长，一则以喜，你应该高兴。父母高寿，父母健在，父母这个岁数了。能活到这个岁数，好，为他高兴。另一方面，心里一则以惧，惧呢，忧虑，父母岁数这么大了，年迈了，身体要衰落了。一步步走向死亡，所以你心里还应该有忧虑，忧惧。有这么一种情感。这都是礼，必须得有这些礼。儒家由于特别强调这些礼，所以对中国（社会影响很大）。后来儒家上升为官方思想之后，中国封建制度对儒家的礼吸收了很多。由于儒家讲这个礼，他对中国人的生活，对中国的制度、政治制度还有其他一些制度有很大的影响。那么中国古代有关于孝的礼节，有很多讲究、有很多内容。比如有居常（就是说平常在家里怎么样恭敬父母，怎么样善待父母。第二、伺疾，疾病找上身来了，父母要得病，子女更要好好的伺候父母。第三点、丁忧，丁忧就是父母死了，给父母办丧事，这都是孝的礼节。孔子讲究孝的礼节,这些礼节并不是提倡做那些极端的行为，实际上后来孝成为封建礼教的一部分，甚至成为封建统治者打压人性，打压人的本性维持自己统治的一种工具。使得一些孝子做出一些极端的行为。其实这些做法，这些极端性的行为并不符合儒家原本提倡孝道的意思。并不是这个意思。儒家原本提倡孝道是说只要能够尽人之情，尽到人们对父母的情感就可以了。你比如说孔子的学生问孔子什么叫孝。孔子还这么回答过“无违”。就是不要违反自己的礼节。什么叫不要违反礼节？什么叫礼节啊？孔子说“生，侍之以礼”。父母在，你对父母的侍奉要讲究礼，要侍之以礼。“死，葬之以礼”。父母死了，你埋葬父母，办丧事，符合礼节就可以了。还有“祭之以礼”。以后还要祭祀死去的父母。祭之以礼就可以了。孔孟那时侯提倡孝并没有提出要做出一些极端性的行为。后来就发生了很多极端性的行为。有很多极端性的行为其实不符合礼节。像我们后来说的割股疗疾。有些行为相当极端，这在历史上我们可以举出很多历史例子。比如唐朝的时候，有一个人叫何澄粹，割股疗疾明确的记载可能从他那开始。何澄粹的母亲病了，他割自己的大腿肉（给母亲吃）。儒家对这些极端的行为赞成不赞成？孝是肯定要讲求的，但儒家强调的是一种内在的精神。并不拘泥于某些具体的行为，说你一定要做出某些具体的行为，这才是孝吗？并不是这样，只要你能够尽到你的情感，尽孝就可以了。不非得规定你一定要做出某些极端行为。而且你做出这些极端性行为，儒家是非常反对的。荀子说过这样一些话“量食而食之”。就是根据你的口味，你能吃多少你吃多少。“量腰而带之”。就是你的衣带到底要多长，要根据你的腰的需要，别太长也别太短。荀子这是说什么呢？这实际上就是说孝子办丧事，是要尽孝。尽孝要根据你的情况，根据你家的财力，你看这个丧事办到什么程度（合适），就到什么程度，你不要强行。荀子往下说，“相高以毁瘠”《荀子》。“相高”就是竞赛，你办的规模大，我比你还大，他比我更大。大家互相竞赛，就像给父母服葬一样。一般服葬三年，你三年我五年，你五年我十年，你十年我二十年。东汉的时候有一个孝子叫赵宣，后来发现他是个骗子。他在墓道里能住二十年。别人都三年，他二十年。他就是相高，相互跟别人攀高。后来发现他是个假货。他在墓道里生了五个孩子，这是个假货。你在这方面竞争。荀子批评了，“相高以毁瘠，是奸人之道”。说干这种事情的人都不是好人，内心不正，是奸人之道。“非礼仪之文也，非孝子之情也”《荀子》。这种做法并不符合礼节，并不符合孝的礼节。真正的孝的感情只要能把自己的感情表达出来就可以了。你不要去相互攀比这些表面的形式。一攀比你等于把孝顺父母这种感情放在一边，而跟别人去攀比这种表面的形式了。“相高以毁瘠，是奸人之道。非礼仪之文也，非孝子之情也，将以有为者也”《荀子》。荀子说，凡是干这种事情的人，他都是有所图，肯定他的居心不良。他跟别人竞争这些东西，玩这些表面形式的竞争。其实是为了他个人的目的。他有所图，他想在大家面前表演，然后今后可以有机会升迁。可以得到更大的好处。所以荀子坚决反对这些所谓的孝子。儒家的孝和礼就是这样。就是说孝和礼肯定要通过一些礼表现出来。而且有关孝的礼就是最基础的礼，就是第一层的礼。“孝者，礼之始也”《左传》。要从孝的礼开始培养。人们讲究礼，这是非常重要的。但是不能弄成形式主义。不能在礼仪上、礼节上、不能在这些表面的东西上去相互竞争。尽情而已。
（只要尽到了感情就是尽到了孝。但是要尽到什么程度才是合适的呢？满足父母的什么要求才是适当呢？南宋词人陆游因为母亲不喜欢自己的妻子唐婉，就忍受爱情的煎熬而和唐婉分手。虽然自己痛苦，但他认为这是尽孝。而比他早一千多年的孔子却在《论语》中说这不是真正的孝，那么真正的孝究竟该怎么做呢？）
第三,儒家讲孝是满足父母合理要求。所以做为一个孝子，你在孝顺父母的时候应该注意不能不分是非地去孝顺父母。对父母的一些不正确的地方，你应该恰当的处理。如果你一味的迎合父母，对那些不正确的东西，不好的东西，你也去迎合，去恭顺，你恰恰是不孝。有一个关于曾参的例子，曾参他们家比较困难，他父亲也是孔子的学生叫曾點，父子两在那种地、锄草。地里面种的是瓜，曾参可能种地技术还欠点火候，不小心，一下把瓜秧给锄断了。这下完了，瓜还在长呢，你把瓜秧锄断了，那瓜不就死了吗。曾参的父亲曾點脾气特别暴躁，当他看见曾参把这个瓜秧给弄断了以后，就大怒冲过来了。曾参知道自己的父亲生气了。他恭恭敬敬地在那等待着父亲。骂他或者惩罚他。这个父亲脾气很暴躁，拿起棍子冲着曾参就是一棍子。曾参也不跑，就让父亲打。一棍子打上去，曾参应声而倒，一下就晕过去了。父亲太暴躁了，然后曾参待会儿醒过来了，父亲还在那。他对父亲恭恭敬敬地说，儿子不孝，惹你生气了。简直是太不孝了。而且回到家里以后，曾参弹起琴来了。为什么弹琴呢？为了不让自己地父亲担忧。因为父亲当时一时冲动打了曾参，下了狠手给打成这样。父亲可能也会担心，会不会把儿子打坏。父亲可能更难受，曾参在那弹琴、唱歌是向父亲表达这样一个信息，我没事。看我还在这弹琴、唱歌很快乐。所以父亲你放心，你不必为了我担心。所以曾参认为这是孝顺。这件事情邻都传说曾参是个大孝子。但这件事情传到孔子的耳朵里去了。孔子听了非常的生气。他跟其他学生说，你们去转告曾参，说我不再认他这个学生了。说他不孝，我不再认他这个学生了。曾参听到学生的转达之后感到很奇怪。怎么说我不孝呢？我太孝顺父母了，你怎么能说我不孝呢？你生那么大气呢？我错在哪呢？他就来见孔子了，说我错在哪呢？孔子说，你父亲下这个狠手打你，当然有可能会把你打死。如果把你打死的话，你父亲会被官府给抓起来，你父亲就等于犯罪了。所以你就让你父亲这么打你，让你父亲犯罪。造成这个后果，你这才是不孝。你父亲这时候下狠手打你，你应该赶快跑，你跑，你父亲就不会犯这个错、犯这个罪。你父亲就不会被官府抓起来了。这才是真正的孝。你以为你那才是孝，让你父亲打你，最后造成的后果。因为你父亲这么打你，下这么狠的手，你父亲这些做法是不对的。你父亲是犯了错误的。所以你应该及时地想办法阻止你父亲这个错误。不让他犯这个错误，结果你任凭你父亲，迎合你的父亲，让他犯这个错误，最后让他被官府给抓起来了或者把你打死，你父亲失掉了自己的儿子。你父亲肯定会很痛苦。让你父亲沦为罪犯，让你父亲很痛苦，因为失去儿子痛苦，这才是真正的不孝。如果你孝顺父亲的话，你应该赶紧跑，别让你父亲犯这个错误。别让他因犯这个过错被官府抓起来，别让他承受丧子之痛，这才是真正的孝。实际上这个故事就表达这样一个信息。作为一个真正的孝子，阻止自己的父母犯错误这也是孝。有人说，父母想干什么干什么，愿意干什么干什么。哪怕犯罪也可以，并不是这样。儒家并不提倡这个东西。真正的孝是这样：满足父母的合理要求，及时制止他那些不合理的东西。阻止他一些不好的事情，这才是真正的孝。
（我们知道了怎样做才是真正的孝，我们也知道通常意义上说的在家尽孝，在外尽忠。那么孔子的儒家学说谈到孝就是简单地让我们在家尽孝吗？只对自己的父母孝顺，只孝敬自己的老人这符合孔子谈到的孝的真正本意吗？）
最后一点，儒家讲孝不是一种狭隘的道德。我只爱我的父母，我只尊重我的父母。儒家的道德并没有那样狭隘。说我不管别人了，父母之外别人家的人，我不管了，我只管我们家的人。甚至我可以损人利己。我可以损害别人家的利益来维护我们家的利益，损害别人的利益来满足我们的需求，并不是这样。儒家特别强调要把这种孝的情感扩而展之，扩而大之。要使他最后扩大到什么程度呢？去爱一切人。你去爱人，爱人先从爱亲人开始，但是我不停留在爱亲人上，不局限于爱亲人。而要一步一步扩大。所以孟子说过这种话，“老吾老，以及人之老。幼吾幼，以及人之幼”《孟子》。我对我们家老人好，对我们家长辈好。由此我应该带着这种爱我们家老人之心去爱别人，爱别人的老人，尊重别人的长辈。凡是老者遇到了危难，我都应该想到我在家里头，我们家老人遇到危难，我怎么着。那对别人的老人，我也应该那样。我爱我们家的晚辈，爱我们家小孩，我也应该对人家的小孩有这种爱心。扩充到爱天下人，爱所有的人。实际上是这样一种理念。千万别把儒家的孝给理解成狭隘的，只爱自己家的人。不爱别人，甚至为了自己家的人可以去干损害别人的事情。并不是这样。所以我们说儒家的孝的道德是非常非常重要的道德。
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